Biblia spune o poveste de ansamblu despre istoria lumii: creație, cădere, răscumpărare și Judecata de Apoi a lui Dumnezeu a celor vii și a morților.
Vechiul Testament (care datează din anul 300 î.Hr.) începe cu crearea lumii și a lui Adam și a Evei, neascultarea lor față de Dumnezeu și izgonirea lor din Grădina Edenului.
Noul Testament relatează răscumpărarea umanității adusă de viața, moartea și învierea lui Isus. Se termină în cartea Apocalipsa, cu sfârșitul istoriei și Judecata de Apoi a lui Dumnezeu.
În primii 400 de ani de creștinism, biserica și-a luat timpul pentru a decide asupra Noului Testament. În cele din urmă, în 367 d.Hr., autoritățile au confirmat cele 27 de cărți care o compun.
Dar cine a scris Biblia?
În linii mari, există patru teorii diferite.
1. Dumnezeu a scris Biblia
Toți creștinii sunt de acord că Biblia este autoritară. Mulți îl văd ca fiind cuvântul divin revelat al lui Dumnezeu. Dar există dezacorduri semnificative cu privire la ceea ce înseamnă acest lucru.
La cea mai extremă, aceasta înseamnă că cuvintele în sine sunt inspirate divin – Dumnezeu a dictat Biblia scriitorilor săi, care erau doar muzicieni ai lui Dumnezeu care cântau o compoziție divină.
Încă din secolul al II-lea, filozoful creștin Iustin Martir a văzut-o ca fiind necesar doar pentru oamenii sfinți:
„să-și supună persoanele curățite îndrumării Duhului Sfânt, astfel încât acest plectru divin din Cer, așa cum ar fi, folosindu-le ca harpă sau liră, să ne dezvăluie adevăruri divine și cerești”.
Cu alte cuvinte, Dumnezeu a dictat cuvintele secretarilor biblici, care au notat totul exact.
Această viziune a continuat cu biserica catolică medievală. Teologul catolic Toma de Aquino a spus-o simplu în secolul al XIII-lea: „autorul Sfintei Scrieri este Dumnezeu”. El a calificat acest lucru spunând că fiecare cuvânt din Sfânta Scriptură ar putea avea mai multe sensuri – cu alte cuvinte, ar putea fi interpretat diferit.
Mișcarea de reformă religioasă cunoscută sub numele de protestantism a străbătut Europa în anii 1500. Un nou grup de biserici s-a format alături de tradițiile catolice și ortodoxe existente ale creștinismului.
Protestanții au subliniat autoritatea „numai scripturii” („sola scriptura”), adică textul Bibliei era autoritatea supremă asupra bisericii. Acest lucru a dat un accent mai mare scripturilor, iar ideea de „dictare divină” a primit mai mult sprijin.
Deci, de exemplu, reformatorul protestant Ioan Calvin a declarat:
„[noi] suntem pe deplin convinși că profeții nu au vorbit la sugestia lor, ci că, fiind organe ale Duhului Sfânt, ei au rostit doar ceea ce fuseseră încredințați din cer să declare.”
În general, în primii 1.700 de ani de istorie creștină, acest lucru a fost presupus, dacă nu a fost argumentat. Dar începând cu secolul al XVIII-lea, atât istoria, cât și știința au început să pună la îndoială adevărul Bibliei. Iar ceea ce fusese luat cândva drept fapt a ajuns să fie tratat ca mit și legendă.
Imposibilitatea oricărui fel de eroare în scripturi a devenit o doctrină în fruntea mișcării din secolul al XX-lea cunoscută sub numele de fundamentalism. Declarația de la Chicago despre inerarea biblică din 1978 a declarat:
„Fiind dată în întregime și verbal de Dumnezeu, Scriptura este fără greșeală sau greșeală în toată învățătura ei, nu mai puțin în ceea ce spune despre faptele lui Dumnezeu în creație, despre evenimentele istoriei lumii și despre propriile sale origini literare sub Dumnezeu, decât în ceea ce privește mărturia sa despre harul mântuitor al lui Dumnezeu în viețile individuale”.
2. Dumnezeu i-a inspirat pe scriitori: conservatori
O alternativă la teoria dictaturii divine este inspirația divină a scriitorilor. Aici, atât Dumnezeu, cât și oamenii au colaborat la scrierea Bibliei. Deci, nu cuvintele, ci autorii au fost inspirați de Dumnezeu.
Există două versiuni ale acestei teorii, datând din Reforma. Versiunea conservatoare, favorizată de protestantism, a fost: deși Biblia a fost scrisă de oameni, Dumnezeu a fost o forță dominantă în parteneriat.
Protestanții credeau că suveranitatea lui Dumnezeu a anulat libertatea umană. Dar chiar și reformatorii, Martin Luther și Ioan Calvin, au recunoscut că variațiile din povestirile biblice ar putea fi puse pe seama agentiei umane.
Catolicii erau mai înclinați să recunoască libertatea umană mai presus de suveranitatea divină. Unii au cochetat cu ideea că autoritatea umană era în joc, Dumnezeu intervenind doar pentru a preveni greșelile.
De exemplu, în 1625, Jacques Bonfrère spunea că Duhul Sfânt acționează: „nu dictand sau inspirând, ci așa cum cineva ține un ochi pe altul în timp ce scrie, pentru a-l împiedica să alunece în erori”.
La începutul anilor 1620, arhiepiscopul de Split, Marcantonio de Dominis, a mers puțin mai departe. El a făcut distincția între acele părți ale Bibliei revelate scriitorilor de către Dumnezeu și cele care nu au fost. În aceasta din urmă, credea el, pot apărea erori.
Opinia sa a fost susținută aproximativ 200 de ani mai târziu de John Henry Newman, care a condus mișcarea Oxford în Biserica Angliei și a devenit mai târziu cardinal (și apoi sfânt) în Biserica Romano-Catolică.
Newman a susținut că cărțile inspirate divin ale Bibliei au fost intercalate cu adăugiri umane. Cu alte cuvinte, Biblia a fost inspirată în chestiuni de credință și morală – dar nu, să zicem, în chestiuni de știință și istorie. A fost greu, uneori, să distingem această viziune conservatoare de „dictarea divină”.
3. Dumnezeu i-a inspirat pe scriitori: liberali
În secolul al XIX-lea, atât în cercurile protestante, cât și în cele catolice, teoria conservatoare a fost depășită de o viziune mai liberală. Scriitorii Bibliei au fost inspirați de Dumnezeu, dar au fost „copii ai timpului lor”, scrierile lor determinate de contextele culturale în care au scris.
Acest punct de vedere, deși recunoaște statutul special al Bibliei pentru creștini, permitea erori. De exemplu, în 1860, teologul anglican Benjamin Jowett a declarat: „orice doctrină adevărată a inspirației trebuie să se conformeze tuturor faptelor bine stabilite ale istoriei sau ale științei”.
Pentru Jowett, a ține adevărul Bibliei împotriva descoperirilor științei sau istoriei însemna a face un deserviciu religiei. Uneori, totuși, este dificil să faci diferența dintre o viziune liberală asupra inspirației și faptul că „inspirația” nu înseamnă deloc.
În 1868, biserica catolică conservatoare a respins viziunea mai liberală, declarând autoritatea directă a Bibliei de către Dumnezeu. Sinodul Bisericii cunoscut sub numele de Vatican 1 a declarat atât Vechiul, cât și Noul Testament: „scrise sub inspirația Duhului Sfânt, au ca autor pe Dumnezeu”.
4. Oamenii au scris-o, fără ajutor divin
În cadrul celor mai liberale cercuri creștine, până la sfârșitul secolului al XIX-lea, noțiunea de Biblie ca „inspirată divin” își pierduse orice sens.
Creștinii liberali s-ar putea alătura colegilor lor seculari în ignorarea întrebărilor referitoare la acuratețea sau infailibilitatea istorică sau științifică a Bibliei. Ideea Bibliei ca producție umană a fost acum acceptată. Și întrebarea cine a scris-o era acum comparabilă cu întrebările despre paternitatea oricărui alt text antic.
Răspunsul simplu la „cine a scris Biblia?” au devenit: autorii numiți în Biblie (de exemplu, Matei, Marcu, Luca și Ioan – autorii celor patru Evanghelii). Dar ideea de paternitate a Bibliei este complexă și problematică. (La fel și studiile istorice ale textelor antice în general.)
Acest lucru se datorează în parte pentru că este dificil să identifici autori anumiți.
Conținutul celor 39 de cărți ale Vechiului Testament este același cu cele 24 de cărți din Biblia ebraică evreiască. În studiile moderne ale Vechiului Testament, acum este general acceptat că cărțile nu au fost producția unui singur autor, ci rezultatul unor istorii lungi și schimbătoare ale transmiterii poveștilor.
Problema paternității, așadar, nu este despre un scriitor individual, ci despre mai mulți autori, editori, scriitori și redactori – împreună cu mai multe versiuni diferite ale textelor.
Este cam la fel cu Noul Testament. În timp ce Sfântului Pavel îi sunt atribuite 13 scrisori, există îndoieli cu privire la autorul său a șapte dintre ele (Efeseni, Coloseni, 2 Tesaloniceni, 1 Timotei, 2 Timotei, Tit și Evrei). Există, de asemenea, dispute cu privire la paternitatea tradițională a unui număr de scrisori rămase. Cartea Apocalipsa a fost atribuită în mod tradițional discipolului lui Isus, Ioan. Dar acum este de acord în general că el nu a fost autorul acesteia.
În mod tradițional, se credea că autorii celor patru Evanghelii sunt apostolii Matei și Ioan, Marcu (însoțitorul discipolului lui Isus Petru) și Luca (însoțitorul lui Pavel, care a răspândit creștinismul în lumea greco-romană în primul secol. ). Dar Evangheliile scrise anonim nu au fost atribuite acestor figuri decât în secolele II și III.
Datele creării Evangheliilor sugerează, de asemenea, că acestea nu au fost scrise de martori oculari ai vieții lui Isus. Cea mai veche Evanghelie, Marcu (65-70 d.Hr.) a fost scrisă la aproximativ 30 de ani după moartea lui Isus (din 29-34 d.Hr.). Ultima Evanghelie, Ioan (90-100 d.Hr.) a fost scrisă la aproximativ 60-90 de ani după moartea lui Isus.
Este clar că autorul Evangheliei după Marcu s-a inspirat din tradițiile care circulau în biserica primară despre viața și învățătura lui Isus și le-a reunit sub forma unei biografii antice.
La rândul său, Evanghelia după Marcu a servit drept sursă principală pentru autorii lui Matei și Luca. Fiecare dintre acești autori a avut acces la o sursă comună (cunoscută ca „Q”) a spuselor lui Isus, împreună cu material unic pentru fiecare dintre ei.
Pe scurt, au fost mulți autori (necunoscuți) ai Evangheliilor.
Interesant este că un alt grup de texte, cunoscut sub numele de Apocrife, a fost scris în perioada dintre Vechiul și Noul Testament (400 î.Hr. până în secolul I d.Hr.). Biserica Catolică și tradițiile creștine ortodoxe răsăritene le consideră parte a Bibliei, dar bisericile protestante nu le consideră autoritare.
Divin sau uman: de ce contează?
Întrebarea cine a scris Biblia contează pentru că un sfert creștin din populația lumii consideră că Biblia nu este doar o producție umană.
Inspirat divin, are o semnificație transcendentă. Ca atare, oferă creștinilor o înțelegere finală a modului în care este lumea, ce înseamnă istoria și cum ar trebui trăită viața umană.
Contează pentru că viziunea biblică asupra lumii este cauza ascunsă (și adesea nu atât de ascunsă) a practicilor economice, sociale și personale. Rămâne, așa cum a fost întotdeauna, o sursă majoră atât de pace, cât și de conflict.
Contează, de asemenea, pentru că Biblia rămâne cea mai importantă colecție de cărți din civilizația occidentală. Indiferent de credințele noastre religioase, ea ne-a format, informat și modelat pe toți – fie conștient sau inconștient, în bine sau în rău.
