Paștele este o sărbătoare și o sărbătoare celebrată de milioane de oameni din întreaga lume care onorează învierea lui Isus din morți, descrisă în Noul Testament că a avut loc la trei zile după răstignirea lui. Este, de asemenea, ziua în care copiii așteaptă cu entuziasm să sosească iepurașul de Paște și să se răsfețe cu ouă de ciocolată.
Data la care se ține Paștele variază de la an la an și corespunde cu prima duminică care urmează lunii pline după echinocțiul din martie. Apare la date diferite în întreaga lume, deoarece bisericile occidentale folosesc calendarul gregorian, în timp ce bisericile estice folosesc calendarul iulian.
În timp ce Paștele, așa cum îl știm astăzi, nu a fost niciodată o sărbătoare păgână, rădăcinile și multe dintre tradițiile sale au asocieri cu obiceiurile și credințele antice păgâne.
Potrivit Dicționarului Biblic al lui New Unger: „Cuvântul Paște (Easter în engleză) este de origine saxonă, Eastra, zeița primăverii, în cinstea căreia se aduceau jertfe în timpul Paștelui în fiecare an. Până în secolul al VIII-lea, anglo-saxonii adoptaseră numele pentru a desemna celebrarea învierii lui Hristos.” Cu toate acestea, chiar și printre cei care susțin că Paștele are rădăcini păgâne, există un oarecare dezacord cu privire la tradiția păgână din care a apărut festivalul. Aici vom explora câteva dintre aceste perspective.
Învierea ca simbol al renașterii
O teorie care a fost înaintată este că povestea de Paște a crucificării și învierii este simbolică a renașterii și reînnoirii și povestește ciclul anotimpurilor, moartea și întoarcerea soarelui.
Potrivit unor oameni de știință, precum Dr. Tony Nugent, profesor de Teologie și Studii Religioase la Universitatea din Seattle și ministru prezbiterian, povestea de Paște provine din legenda sumeriană a lui Damuzi (Tammuz) și a soției sale Inanna (Ishtar), un mit epic. numită „Coborârea Inanei” găsită înscrisă pe tăblițe de lut cuneiforme datând din 2100 î.Hr. Când Tammuz moare, Ishtar este îndurerată și îl urmărește în lumea subterană. În lumea subterană ea trece prin șapte porți și ținuta ei lumească este îndepărtată. Este judecată și apoi ucisă . În absența ei, pământul își pierde fertilitatea, culturile încetează să crească și animalele încetează să se reproducă. Dacă nu se face ceva, toată viața de pe pământ se va sfârși.
După ce Inanna a dispărut de trei zile, asistenta ei merge la alți zei pentru ajutor. În cele din urmă, unul dintre ei, Enki, creează două creaturi care duc planta vieții și apa vieții în Lumea din Subteran, stropindu-le pe Inanna și Damuzi, înviindu-le și dându-le puterea de a se întoarce pe pământ ca lumina soarelui, pentru sase luni. După ce se termină cele șase luni, Tammuz se întoarce în lumea subterană a morților, rămânând acolo încă șase luni, iar Ishtar îl urmărește, determinând zeul apei să-i salveze pe amândoi. Așa au fost ciclurile morții de iarnă și ale vieții de primăvară.
Dr. Nugent se grăbește să sublinieze că a face paralele între povestea lui Isus și epopeea Inannei „nu înseamnă neapărat că nu a existat o persoană reală, Isus, care a fost răstignit, ci mai degrabă că, dacă a existat, povestea despre ea este structurată și înfrumusețată în conformitate cu un model care era foarte vechi și răspândit.”
Zeița sumeriană Inanna este cunoscută în afara Mesopotamiei sub numele ei babilonian, „Ishtar”. În Canaanul antic, Ishtar este cunoscut sub numele de Astarte, iar omologii ei din panteoanele grecești și romane sunt cunoscuți ca Afrodita și Venus. În secolul al IV-lea, când creștinii au identificat locul exact din Ierusalim unde fusese localizat mormântul gol al lui Isus, au ales locul unde se afla templul Afroditei (Astarte/Ishtar/Inanna). Templul a fost dărâmat și astfel a fost construită Biserica Sfântului Mormânt, cea mai sfântă biserică din lumea creștină.
Dr. Nugent subliniază că povestea lui Inanna și Damuzi este doar una dintre numeroasele relatări despre zei muritori și în ascensiune care reprezintă ciclul anotimpurilor și al stelelor. De exemplu, învierea lui Horus egiptean; povestea lui Mithras, care era venerat la primăvară; și povestea lui Dionysos, înviat de bunica sa. Printre aceste povești se numără temele predominante ale fertilității, concepției, reînnoirii, coborârii în întuneric și triumful luminii asupra întunericului sau al binelui asupra răului.
Paștele ca sărbătoare a zeiței primăverii
O perspectivă înrudită este că, în loc să fie o reprezentare a poveștii lui Ishtar, Paștele a fost inițial o sărbătoare a lui Eostre, zeița primăverii, cunoscută altfel sub numele de Ostara, Austra și Eastre. Unul dintre cele mai venerate aspecte ale Ostara atât pentru observatorii antici, cât și pentru cei moderni este spiritul de reînnoire.
Sărbătorită la echinocțiul de primăvară pe 21 martie, Ostara marchează ziua în care lumina este egală cu întunericul și va continua să crească. Ca aducătoare de lumină după o iarnă lungă și întunecată, zeița era adesea înfățișată ca iepure, un animal care reprezintă sosirea primăverii, precum și fertilitatea anotimpului.
Potrivit Deutsche Mythologie a lui Jacob Grimm, ideea de înviere a fost înrădăcinată în sărbătoarea Ostara: „Ostara, Eástre pare să fi fost, așadar, divinitatea zorilor strălucitori, a luminii răspândite, un spectacol care aduce bucurie și binecuvântare, a cărui semnificație ar putea fi ușor adaptat de ziua învierii Dumnezeului creștinului.”
Cele mai multe analize ale originii cuvântului „Paște” sunt de acord că acesta a fost numit după Eostre, un cuvânt antic care înseamnă „primăvară”, deși multe limbi europene folosesc o formă sau alta a numelui latin pentru Paște, Pascha, care este derivat din Pesah în ebraică, adică Paște.
Paștele și legătura lui cu Pesahul evreiesc
Paștele este asociat cu sărbătoarea evreiască a Pesahului prin simbolismul și semnificația sa, precum și prin poziția sa în calendar. Unii creștini timpurii au ales să sărbătorească învierea lui Isus în aceeași dată cu Pesahul, care reflectă faptul că Paștele a intrat în creștinism în timpul primei sale perioade evreiești. Dovezile unui festival creștin mai dezvoltat de Paște au apărut pe la mijlocul secolului al doilea.
În anul 325 d.Hr., împăratul Constantin a convocat o întâlnire a liderilor creștini pentru a rezolva disputele importante la Sinodul de la Niceea. Deoarece biserica credea că învierea are loc într-o duminică, Consiliul a hotărât ca Paștele să cadă întotdeauna în prima duminică după prima lună plină care urmează echinocțiului de primăvară. Paștele a rămas de atunci fără o dată fixă, dar aproape de luna plină, care a coincis cu începutul Paștelui.
Deși există diferențe distincte între sărbătorile de Pesah și de Paște, ambele sărbători celebrează renașterea – în creștinism prin învierea lui Isus și în tradițiile evreiești prin eliberarea israeliților din sclavie.
Originile obiceiurilor de Paște
Cele mai practicate obiceiuri în Duminica Paștelui se ref
eră la simbolul iepurelui („iepurașul de Paște”) și al oului. După cum s-a subliniat anterior, un iepure era un simbol asociat cu Eostre, reprezentând începutul primăverii. De asemenea, oul a ajuns să reprezinte primăvara, fertilitatea și reînnoirea. În mitologia germanică, se spune că Ostara a vindecat o pasăre rănită pe care a găsit-o în pădure, transformând-o într-un iepure de câmp. Încă parțial pasăre, iepurele și-a arătat recunoștința față de zeiță depunând ouă ca dar.
Enciclopedia Britannica explică în mod clar tradițiile păgâne asociate cu oul: „Oul, ca simbol al fertilității și al vieții reînnoite, se întoarce la vechii egipteni și perși, care aveau, de asemenea, obiceiul de a colora și mânca ouă în timpul festivalului lor de primăvară”. În Egiptul antic, un ou simboliza soarele, în timp ce pentru babilonieni, oul reprezintă ecloziunea Venusului Ishtar, care a căzut din cer la Eufrat.
Deci, de unde a venit tradiția unui iepuraș de Paște cu ouă? Prima referință se găsește într-un text german datând din 1572 d.Hr.: „Nu vă faceți griji dacă vă scapă Iepurașul de Paște; dacă ne lipsesc ouăle lui, vom găti cuibul”, se arată în text. Dar abia când tradiția și-a făcut drum în Statele Unite prin sosirea imigranților germani, obiceiul a căpătat forma actuală. Până la sfârșitul secolului al XIX-lea, magazinele vindeau bomboane în formă de iepure, care mai târziu au devenit iepurașii de ciocolată pe care îi avem astăzi, iar copiilor li se spunea povestea unui iepure care livrează coșuri cu ouă, ciocolată și alte bomboane în dimineața de Paște.
În multe tradiții creștine, obiceiul de a da ouă de Paște celebrează o nouă viață. Creștinii își amintesc că Isus, după ce a murit pe cruce, a înviat din morți, arătând că viața poate învinge moartea. Pentru creștini, oul este un simbol al mormântului în care a fost așezat trupul lui Isus, în timp ce spargerea oului reprezintă învierea lui Isus. În tradiția ortodoxă, ouăle sunt vopsite în roșu pentru a simboliza sângele vărsat de Isus pe cruce.
Indiferent de originile foarte vechi ale simbolului oului, majoritatea oamenilor sunt de acord că nimic nu simbolizează reînnoirea mai perfect decât oul – rotund, nesfârșit și plin de promisiunea vieții.
În timp ce multe dintre obiceiurile păgâne asociate cu sărbătorirea primăverii au fost la un moment dat practicate alături de tradițiile creștine de Paște, ele au ajuns în cele din urmă să fie absorbite în creștinism, ca simboluri ale învierii lui Isus. Primul Sinod de la Niceea (325 d.Hr.) a stabilit data Paștelui ca prima duminică după luna plină (Luna plină pascală) după echinocțiul din martie.
Fie că este celebrată ca o sărbătoare religioasă care comemorează învierea lui Isus Hristos, fie ca un timp pentru familiile din emisfera nordică să se bucure de venirea primăverii și să sărbătorească cu împodobire de ouă și iepurași de Paște, sărbătoarea Paștelui păstrează în continuare același spirit de renaștere și reînnoire, așa cum a făcut-o de mii de ani.
